孟子曰：“规矩，方员之至也；圣人，人伦之至也。欲为君，尽君道；欲为臣，尽臣道。二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也；不以尧之所以治民治民，贼其民者也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削；名之曰‘幽’‘厉’，虽孝子慈孙，百世不能改也。《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”（《孟子·离娄上》）

　　伦：类，辈。人伦：人类。

　　尽：竭尽，这里指完全做到。君道：做君主的原则和道理。

　　暴：损害，残害。甚：严重。

　　殷：指商王朝。商多次迁都，商王盘庚迁都到殷（在今河南省安阳市西），后人因称商为殷、殷商。鉴：镜子。按：春秋以前的镜子是在盆中盛水来照察人的形容。这个意思也写作“监”。《尚书·酒诰》：“人无于水监，当于民监。”意思是说，在上位者不要只拿水当做镜子，更应把民众当做镜子，从民众的反应中看清楚自己执政的问题所在。《荀子·解蔽》“商汤监于夏桀”，“文王监于殷纣”，是说历史上贤明的君王如商汤和周文王，都是把前代的亡国之君如夏桀和商纣的教训作为镜子。夏后：指禹建立的夏王朝。也称夏后氏或夏氏。

　　孔子笃信历史的力量。《论语·卫灵公》记载孔子的话：“吾之于人也，谁毁谁誉？如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”孔子说他对人一般不加毁誉，是因为他相信历史已经在全社会形成了一定的价值判断标准，是非毁誉自有公论。比如在当时，对禹、汤、文、武、周公莫不誉，对桀、纣、幽、厉莫不毁，便是明证。

　　儒生的理解：监于往日

　　孟子曰：“有事君人者，事是君，则为容悦者也。有安社稷臣者，以安社稷为悦者也。有天民者，达可行于天下而后行之者也。有大人者，正己而物正者也。”（《孟子·尽心上》）

　　事：为……做事，事奉。事君人：事奉君主的人。

　　为：做。容悦：曲意逢迎以取悦于上。

　　安社稷臣：安社稷之臣，使国家安定太平的大臣。

　　天民：明白天理、顺应天道的贤明之人。达：通畅，顺利。

　　大人：伟大的人物。

　　正己：端正自己的思想和言行。《礼记·中庸》：“正己而不求于人，则无怨。”物正：指天下万物都走上正道。

　　《孟子·滕文公下》认为这样的臣子把顺从作为最高准则（以顺为正），实际是奉守“妾妇之道”。这样的容悦小臣即便有机会爬到高位，也不过是君王的弄臣，绝非社稷百姓之福。荀子把这样的臣子斥责为“国贼”，他说：“不恤君之荣辱，不恤国之臧否，偷合苟容以持禄养交而已耳，谓之国贼。”（《荀子·臣道》）

　　《后汉书·陈蕃传》载陈蕃给汉桓帝的上疏道：“臣闻有事社稷者，社稷是为；有事人君者，容悦是为。

　　天民有坚定的信仰和原则，“得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”他们先知先觉，有敏锐的洞察力和广阔长远的视野，胸怀治国平天下之大道，一旦获得施展政治抱负和才华的机会，将“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道”。这正是《孟子·滕文公下》所称颂的“大丈夫”。

　　儒生的理解：四种立于朝堂之上的人