《卫康叔世家》·郑卫之音·桑间濮上（上）

　　中国的历史是儒家一派记叙下来的，《史记》以后的正史都是以标榜儒家，以儒家的立场和观点评判历史事件和人物的。《史记》是一个特殊的存在，后来的史家都有对《史记》的批评，认为《史记》没有遵从儒家的教旨，“是非颇谬于圣人”。这也是《史记》光辉的一面，它为各类人作传，更加曲笔表达自己对人事的看法，《史记》的思想是独立的，这正是他的伟大之处。后世的历史著作距离《史记》遥远的很，渗透着浓烈的儒家思想。儒家的大贤们用自己的笔批判历史的进程，但你也要知道，历史的进程儒家并没有起到多大的积极作用，任何一个历史的转折时期，儒家都无能为力，一旦天下一统，安定下来，于是儒家就出现了，多么有意思。

　　一、郑卫之音

　　郑卫之音，几乎成为音乐方面，乃止上升到政治的一个特定称谓了，含有极强的批判意味。总之就是说，郑卫之音不好，不能听，祸国殃民，教人学坏的，这都是儒家搞出来的论调。

　　孔子：“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”“恶郑声之乱雅乐也。”

　　汉儒的《乐记》：“郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上之音，亡国之音也，其政散，其民流，诬上行私而不可止”；“郑音好滥淫志，宋音燕女溺志，齐音敖辟乔志，卫音趋数繁志；四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”。

　　董仲舒批判夏桀、殷纣骄溢妄行，其中一条罪状便是“听郑卫之音”。

　　从孔子到汉儒到后世的儒家一派，无不对郑卫之音严厉防范，直斥郑卫之音乃淫荡、放纵，甚至将有的作品故意曲解，牵强附会，以维护他们的“政治正确”，这种观念在中国的历史中，乃至于现在，一直存在。时事需要挽救的时候，看不到儒家，天下归安，全都跑出来指点江山，这样不好那样不好，这样不是君子所为，那样不能成圣成贤，可是回头看看，标榜圣人君子的国家都灭亡了，真是讽刺。

　　也许有人说，中国文化里面有两个孔子，一个是春秋时期的孔子，一个是后世被利用的孔子。这样说似乎很有道理，我觉得正因为孔子思想学说中有符合他们需要的内容，然后才会被利用。如果说春秋时期与后世的孔子不一致，那么春秋时期的孔子大家都知道，周游列国而无所用，被讥讽为“丧家之犬”，当孔子到齐国的时候，满希望能被齐景公重用，但是后来被晏子排斥，要知道晏子可是齐国历史上与管仲齐名的贤相，同时代的人都排斥孔子，说明什么呢？孔子学说的不能现实致用，只是空中楼阁，虚无缥缈的东西。拿孔子的儒家学说作为“政治正确”，压制百家，就是别有所图，其心不正。

　　二、孔子的音乐

　　首先必须肯定，孔子的音乐鉴赏能力极高，也懂音乐，也会玩，他听《韶乐》，能“三月不知肉味”，听文王之乐，“尽美矣尽善矣”，武王之乐，“尽美矣，未必善焉”，这都见得孔子个人的音乐才华。

　　孔子还做了一件大事，删定《诗经》，《诗经》就是采集各地区的音乐，官方的，民间的都有，后来《诗经》成为儒家的经典之一。孔子究竟删去了什么，保留了什么。保留的我们知道，诗经三百篇，一言以蔽之“思无邪”。没错，思无邪就是孔子删定诗经的标准。以《关雎》为例。

　　关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。

　　参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。

　　孔子的评价是“乐而不淫，哀而不伤”，这很符合“思无邪”，是中庸的，不偏不倚，不过分。孔子崇尚中庸思想，但他也说过，“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣”，中庸之道的境界是最高级的，一般人都做不到。以中庸的立场看《关雎》，这显然是一首咏歌求偶的作品，直白的说就是对女色的欲望追求，也就是好色者也。孔子非常欣赏这首诗，因为关乎人的欲望是很难控制的，尤其是男女欲望，而这首诗表达的有节制，不过分，非常符合他的“乐而不淫，哀而不伤”，情感把握适度。这是孔子的音乐观。还可以说孔子在理解音乐或者创作音乐的时候，往往把音乐与品德，乃止与政治教化联系在一起，孔子的音乐是政治的。这也就是他非常反对“郑卫之音”的缘故，事实来看，“郑卫之音”比较的活泼，奔放，有情，它是民间的作品，是男女间自然情感的真实流露，创作者就是简单的在表达生活，根本没有从政治教化上去考虑，生活是怎么样的，他们的表达就是怎么样的，不雕琢，不虚伪。郑卫之音就是那个时期在民间传唱的流行音乐，朴实、自然，生活气息非常浓厚。

　　而孔子的观念极大影响了后世对于“郑卫之音”的态度，乃至于发展到“不容”“叛逆”“淫荡”，所谓“靡曼皓齿，郑卫之音”“亡国之音”，恨不得消灭之而后快，或者干脆附会上政治的意味，给予这些民间音乐“讽刺时政”的功用，完全泯灭了音乐本身的情感自然。